J’ai préféré lien social et discours plutôt que discours et lien social, puisque Lacan considérait qu’il n’y avait pas d ‘autre façon de désigner le lien social que du terme de discours, ce qui est une proposition assez radicale. Qui devrait même nous surprendre puisqu’habituellement le lien social est plutôt l’affaire de la sociologie et de l ‘anthropologie que de celle du discours.

Aujourd’hui il lui est accordé beaucoup d’attention , suscitant beaucoup d’interrogations sur son existence, son éventuel défaut, sa nature, sa violence. Lacan, lui, va situer ces interrogations au niveau du langage. Le lien social est un discours.

Un discours est une structure langagière . C’est une cristallisation du langage, une structure qui permet que quelque chose fonctionne et tienne entre les êtres humains. Quelque chose du langage qui est en deçà la parole et qui ordonne et régule les liens sociaux.

Pour préciser ces différents modes de lien social  Lacan va distinguer différents discours. C ‘est un point important parce que Jean-Paul rappelait qu’au moment où Lacan élabore les discours il y a aussi Foucault qui en parle aussi mais lui pense qu’on ne peut pas les catégoriser , qu’on ne peut pas les différencier. Lacan en formalise quatre types. Le discours du maître, le discours de l’hystérique, le discours de l’universitaire et le discours de l’analyste. Le discours de l’analyste et pas le discours de l’analyse mais un discours qui vient de la pratique de la psychanalyse.

Alors si nous le suivons, une question se pose, quel lien social, quel mode de lien social, il y a entre un analyste et un analysant ? Ce qui est une question importante, puisque certains se demandent mêmes si l’on peut parler de lien social entre un analyste et un analysant ?

Ce qui pourrait nous donner une idée de la façon dont Lacan va répondre , se trouve dans les séminaires qui suivent. Il va parler de la fraternité pour en dégager un point nouveau et inattendu, celui de la fraternité de corps. Il avance que le racisme s’enracine dans une fraternité de corps, ce qui lui permet d’en annoncer, d’en prophétiser la montée à un point que l’on n’imagine même pas à ce moment-là . L’ avenir lui donnera raison

Mais toujours à propos de la fraternité, et de façon tout aussi inattendue, il aborde ce point du lien social entre l’analyste et l’analysant en posant une question. Il demande, au moment de culture où nous en sommes, quel autre discours que le discours analytique pourrait rendre compte de ce qu’est la fraternité et il avance que le discours analytique donne sa présence au mot fraternité. Ce qui n’est pas rien, c’est un point important.

Alors pourquoi dit-il cela ? Il le dit parce que l’analyste est frère de l’analysant en tant que fils du discours.

C ‘est une belle expression, d’ailleurs, fils du discours. Nous dirons que l’analyste peut en s’appuyant sur la pratique de la cure, proposer une fraternité de discours comme mode de lien social.

Mais alors, est-ce que cette proposition pourrait ne pas être réservée aux effets de la cure, à ceux qui feraient une cure, aux analystes ?

En nommant discours les régulations qui ordonnent les liens sociaux, nous pourrions dire que Lacan quitte, justement, le cadre restreint de la cure pour s ‘affronter au collectif.

Bien-sûr, beaucoup répondent très rapidement qu’il a échoué, ne serait-ce qu’à voir le lien social qu’il y a entre les analystes dans leurs différents groupes.

Mais nous pourrions quand même nous demander si Lacan, lui, n ‘attendait pas de son enseignement, n’attendait pas de son séminaire des effets qui aillent au-delà des effets pour les analysants, des effets au niveau du collectif.

Et nous -mêmes, pourquoi enseignons-nous ? Est-ce que nous enseignons seulement pour la formation des analystes puisque notre enseignement ne leur est pas réservé ? Est -ce que notre enseignement ne voudrait pas, si cela est possible, porter au-delà ? Porter au-delà, c ‘est-à-dire avoir des effets au niveau du lien social, c’est-à-dire au niveau du collectif.